原文：三十七周身大用论
一要心性与意静，自然无处不轻灵。二要遍体气流行，一定断续不能停①，三要猴头永不抛②，问尽天下众英豪。如询大用缘何用？表里精粗无不到。
笺注：
①《李本》将“继续”误为“断续”。
②猴头即喉头。《太极拳谱》（人体版）将第一句“心性”间加一顿号，似无必要。此句是指练太极拳“先在心，后在身”，“心为令；气为旗”（武禹襄什三势行功要解》），势势存心揆用意”（王宗岳什三势歌》）；即是第一位的要在“心”与“意”上用功夫，心性要求中和，意念要求专静，才能“无处不轻灵”。太极功乃”天人之学’，中国传统学问就在于“尽性致命”，一个人的心性将决定一个人的拳功修为深浅高下。经梧师说拳劲是人性的反映。
笔者认为；什么人出什么劲儿。心性之秉赋，乃先天之本性，刚柔急缓大小藏露均会自然地反映在拳劲上。性功为要。意念是心性之用，要有传授，这些内容是“内功心法”。得内功心法而后才可以语“轻灵”。“静中触动动犹静”（武禹襄《十三势行动要解》）动静之机，唯轻灵者觉之。只有“遍体气流行’；才能“无处不轻灵”；才能“继续不能停”如长江大河滔滔无间，才能“表里精粗无不到”，也才能达到“周身大用的境界。而“问尽天下众英豪”，此处之“问”，是问劲的问，是身问体问，因为能周身大用，所以所向披靡。这段文字说的是练拳要松静、轻灵、圆活、连绵、中正、严密，含蓄诸要领，正是太极拳劝必须共同遵守和追求的东西。要想“遍体气流行”、“表里精粗无不到”，无疑是要达到小周天和大周天全通达的状态才可以。十二正经与寄经八脉全通畅，则意到气到；意到气也“周流而不殆”，才能身为太极，浑身是功，挨何处何处发。经梧师说挨哪儿哪儿“说话”，用招者下乘，用功者中乘，有意无意之间者上乘。“喉头永不抛”是同类太极拳论中所没有的提法；强调的是虚灵顶劲与立身中正含蓄；应予以重视。
原文：十六关要论①
活泼于腰，机灵于顶，神通于背②，不使气流行于气，行之子腿，蹬之于足③运之于掌，足之于指④敛之于髓，达之于神，凝之于耳，息之于鼻，呼吸往来于口，纵之于膝，浑噩一身，全体发之于毛。
笺注：
①《太极拳谱》（沈寿点校，人体版）所选“十六关要论”顺序与此不同，是由足开始。可参看。因沈寿当年点校（太极拳谱）时未能看到李经梧藏本，所以该书中未提及。
②《太极拳谱》本此句为“灵通于背，神贯于顶”，又有的书为“灵机于头”。武禹襄（十三势行功要解）有：“虚领顶劲，气沉丹田，不偏不倚，所谓‘尾阎中正神贯顶，满身轻利顶头悬’也”，可参看。
③此句（太极拳谱）本无“不使气’三字。另多本将“足發”作“蹬”。蹬音拨，脚踏之意与蹬略不同。
④《李本》误“通之于指’为“足之于指”。十六关要中有腰、顶、背、腿、足、掌、指、耳、鼻、口、膝、身、毛十三关要都是身体的不同部位，是外面或内外交通要道，有气、髓、神三个关要是内在内容。关于腰、顶、腿、足、掌、指、耳、鼻、口、膝等，笔者不拟多言。笔者在此想特别提出的是“神通于背”、不使气流行于气、“敛之于髓”、“达之于神”．浑噩一身与“全体发之于毛’几个关要的习修。“神通于背”是指气行小周天后，神意能通达于脊背。前提是丹田、命门气足。而在正宗的太极修炼中；是有步骤阶梯的，在盘架子过程中要习练内功，内功由心法支配，其具体方法就由丹田聚气，充实命门，通贯带脉开始。这三步做到后，才有可能”神通于背”神通首先是气通。太极功以腰为主宰，但运化在夹脊，
用什么运化？要有气为能量；这个能量够了，再以神意运用，始克成功。太极动成，整个人体练成圆浑的气球或气柱，背脊是十分重要的关口。就通周天功而言，夹脊又是督脉三关之一，其重要不言而喻。“不使气流行于气”，经梧师生前常讲。他教诲说前一个气是指内气，后一个气是指口鼻呼吸之气。不要让内气（丹田气）与呼吸气浑同。笔者理解，内气是丹田气，是先天气，口翼呼吸气是后天气，要让后天气返还到先天气，让呼吸气忘掉，自然与先天真气合一，因此说太极动是内丹功夫，是返还的功夫。能内呼吸而后有轻灵、有从容、有不用拙力、有小为胜大力。目前所见练拳者，多不明此理，大多强调呼吸自然。呼吸自然，
当然无流弊，但那是“顺则几”的事儿，也就练不出“逆则仙”的太极真功夫。有不少人推手较技时三五分钟即气喘不已，正是后天呼吸之故。因不能先天呼吸，没有内呼吸；运动量大、体力消耗后只有迅速快吸才能补充氧气，由于肺叶扩张收缩加大，所以气喘大汗。
上述体征正是练反了，练的不得法。太极动成“四两拨千斤”、“耄耋能御众”（王宗岳），关键在于以元神、元气（先天气）为用。一般人达不到纯用先天气，但起码要先后天合一。武禹襄说：“全身意在蓄神，不在气，在气则滞。《太极拳论要解》，这个“在气则滞”的气就是指的后天呼吸之气。后天气是养先天气的，即以水谷饮食之气培养先天真一之气。这个真一之气武术家也称为内气。内气充沛，养若浩然，发而为劲。所谓“活泼”、“灵机”、”行、“运”、“敛”、“达”、“凝”、“自”、“纵”之用语，非气机者何？“敛之于髓”，武禹襄所谓；“以心行气，务沉着，乃能收敛入骨”，“腹内松静气腾然”（《十三势行功要解》）、“心贵静，气须敛，神宣舒”（《太极拳解》）、“动牵往来气贴背，敛入脊骨”（《太极拳论要解》），均是在说收敛气劲。太极劲前后而言走后，内外而言走内，阴阳而言走阴，刚柔而言走柔，但根本上言是走中，守中用中。就体言，中在丹田，就上下言，中在命门，就四肢百骸而言，中在骨髓。“敛入于髓”则骨坚筋韧，外柔内刚矣。故太极拳功以气机气口为关要中之关要。举凡传统技艺皆如此，不如此即不为传统技艺。欲修太极拳功，必弄懂气机，否则徒劳无益，而成操、舞而已。”“敛之于髓”、“达之于神” 的都是内气。所谓内气，有者自知，无者自不知。它确实目前还不能为现代科学所解释，但它是存在的。其实现代科学不能解释的“存在”多了，不能因现代科学不能解释就武断地说它不存在。当然，内气也有它的限止，它到底能有多大能量？还待研究。
“浑噩一身”，是混元气的状态。真气运行于全身，内气在周身经络布满，即是混元气，是“浑噩一身”。“全体发之于毛”、“筋骨要松，皮毛要攻。节节贯串，虚灵在中”（蒋发传诀），恰好体现的是同一旨趣。因为“腹内松静”、”虚灵在中”所以“气腾然”、“皮毛攻”、“全体发之于毛”。外面的皮毛之“发”，之“攻”，实是内气的“虚灵”、“腾然’使然。中国文化艺术技艺莫不重视“诚于中发于外”，故不懂“中”便不懂中国文化。近代武学大家孙禄堂对此体认甚深，曾说“虚无生一气者，是逆运先天真一之气也。但此气不是死的，而是活的，其中有一点生机藏焉”（《形意拳学》）；又谓“太极即一气，一气即太极也。以体言则为太极，以用言则为一气”（《八卦拳学》；“太极拳之抱元守一也”（《拳意述真》。因为内里有一气虚无，其发露于外时测体现在皮毛上，实际”其大无外，其小无内”的浑元气是一个整体，其“合”则收敛于丹田之内成一点生机，其“开”则弥漫于奇经八脉四肢百骸八万四千毛孔。这是小大周天皆通后的动态，是“浑噩一身”的，是“遍体气流行”的。唯亲证实修者可知，非坐而论道者可梦见。
实际上，十六关要皆系于一关，即“玄关”是也。古来丹家从不明指玄关为何物，就我师胡海牙先生指点：说在身中不是，离了此身又不是。十六关要已经暗示了玄关之用。
原文：用功歌①
轻灵活泼求懂劲，阴阳既济无滞病。若想四两拨千斤②，开合鼓荡主宰定。
笺注：
①《太极拳谱》本作“功用歌”。②《太极拳谱》本为“若得”。夫太极拳者，以“懂劲”为先，懂劲以“轻灵活泼”为要。“神似捕鼠之猫”（武禹襄太极拳解）），轻也，“精神能提得起”（引同上），亦轻也，“能沾依，然后能灵活”（引同上）；灵也，“意气须换得灵，乃有圆活之趣”（武禹襄什三势行动要解），轻灵活泼也。“左重则主虚；右重则右杏。仰之则弥高腑之则弥深。进之则愈长，退之则意促。一羽不能加，蝇虫不能落。人不知我；我独知人”（王宗岳《太极拳论》），亦轻灵活泼也。”阴阳相济，方为懂劲。懂劲后愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲”（引同上），轻灵活泼，阴阳既济，乃懂劲。孙禄堂谓“学者能于开合动静相交处，悟彻本原测可在各式圆研相合之中，得其妙用矣”（《太极拳学》）。盖阴阳既济；开合动静相交处，乃“几”也，“机”也；知机则为用，“听劲”即听此机会也。对方旧力已去新力未生，机也；而于自修则静极而一阳生为几，动静而一阴生亦为几也。知机则可制敌，知几则可采药，此炼内丹之必需也。
“察”‘四两拨千斤’之句，显非力胜”（王宗岳《太极拳论》），“任他巨力来打我，牵动四两拨千斤”（王宗岳（打手歌），四两拨千斤，乃太极名句，然聚讼纷纷，莫衷一是。“四两”是彼家是我身的？联系（李本）全句看，显然是指我身的四两。“若想（用我的）四两（功）拨动（你）千斤（力）”，（必须）“开合鼓荡主宰定”！开合．鼓荡、主宰．定者，均指太极一气也。此气浑元，大则弥身或放之六合，小则敛纳于丹田脐内。当其用也，在腰（命门）腹（丹田）间开合、鼓荡，然此开合、鼓荡必有基础，即中定之功。“中定”以心为体，却以腹腰（丹田命门）为用。所谓“守中用中”，守住中土不离位也。如是乃有开合鼓荡，乃有四两拨千斤。
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